Como se\u00f1al\u00e1bamos anteriormente, a partir del surgimiento de Internet -e inmersos en un irreversible proceso de digitalizaci\u00f3n-, hemos visto emerger toda una serie de din\u00e1micas complejas derivadas del accionar de nuevos agenciamientos humano-tecnol\u00f3gicos. Vivimos en un mundo moldeado por algoritmos y por el accionar de la inteligencia artificial a la cual alimentamos y con la cual nos retroalimentamos. \u00a0La tecnolog\u00eda, por lo tanto, ya no puede ser considerada como una herramienta, sino como el entorno dentro del cual existimos, la m\u00e1quina de la cual formamos parte.<\/p>\n
Este proceso, l\u00f3gicamente, no comienza con Internet, sino que se fue estructurando en sucesivas mesetas de desarrollo de la tecnolog\u00eda. Me voy a detener a analizar dos visiones que se dieron durante los a\u00f1os previos al surgimiento de Internet \u2013es decir, en un contexto en el cual a\u00fan los procesos de digitalizaci\u00f3n no hab\u00edan comenzado- y que si bien trabajando desde muy diferentes contextos te\u00f3ricos, ambas apuntan a analizar a la tecnolog\u00eda \u2013especialmente los medios de comunicaci\u00f3n- en su funci\u00f3n modeladora, alejada de ese velo de neutralidad con la que frecuentemente se la enviste[1]<\/a>.<\/p>\n Durante los a\u00f1os 60, ante la explosi\u00f3n de los medios de comunicaci\u00f3n masivos, Marshall McLuhan forja su recordada frase \u201cel medio es el mensaje\u201d, incluida en Understanding Media<\/em>, un libro que, sin ning\u00fan tipo de recursos publicitarios, se trasform\u00f3 en un best seller<\/em> en Harvard y otras universidades. A pesar de la inesperada popularidad de esta frase, no lo es tanto sus an\u00e1lisis cr\u00edticos con respecto a sus consecuencias. McLuhan considera al medio como una de las caracter\u00edsticas primordiales del mensaje, destacando su funci\u00f3n modeladora de la sociedad:<\/p>\n Posteriormente, comienza a profundizar este concepto y a destacar y hacer expl\u00edcita la acci\u00f3n de la tecnolog\u00eda como creadora del entorno en el que nos movemos, a partir de su definici\u00f3n de media<\/em>–enviroment. <\/em>Esto lo llevar\u00e1 a reformular su famosa frase en estos nuevos t\u00e9rminos: \u201cel medio es el masaje\u201d.<\/p>\n McLuhan toma partido frente al nuevo escenario, resisti\u00e9ndose al \u201cmasaje\u201d y al canto de sirenas que emite el \u201cambiente\u201d- y que se erige como un canto hipn\u00f3tico que nos impide ver que el emperador est\u00e1 desnudo-.[2]<\/a> \u00a0Nos advierte de que las se\u00f1ales de la televisi\u00f3n \u2013sus programas- nos impiden ver que lo que en realidad estamos mirando: el televisor. Observamos el medio y \u00e9se es el mensaje. Frente a esto, la tarea de resistencia deber\u00e1 ser parte de la nueva tarea de los artistas y sus acciones las denomina \u201ccounter-situations\u201d (contra-situaciones).<\/p>\n Uno de los formatos que seg\u00fan \u00e9l mejor lleva a cabo esta operaci\u00f3n, es el Happening: en la era electr\u00f3nica, el arte ya no puede seguir siendo una mera v\u00eda de expresi\u00f3n personal sino proponerse como una herramienta de exploraci\u00f3n y de investigaci\u00f3n social. Mientras la tecnolog\u00eda promueve el sonambulismo, el arte debe afinar nuestra percepci\u00f3n, actuar por fuera del enga\u00f1o. En otras palabras, podr\u00edamos agregar, al margen del espect\u00e1culo.<\/p>\n McLuhan agrega que esta tarea no recae s\u00f3lo en los artistas: todas las acciones anti-sociales son anti-enviroment<\/em> (anti-ambientes) porque trasforman la \u201cno conciencia del entorno\u201d en atenci\u00f3n consciente.<\/p>\n <\/p>\n Al otro lado del Atl\u00e1ntico, alejado del framework del tecnodeterminismo y sustent\u00e1ndose en las teor\u00edas marxistas de la reificaci\u00f3n y del fetichismo de la mercanc\u00eda, Guy Debord elabora su propia interpretaci\u00f3n de las consecuencias de la presencia avasalladora de los medios de comunicaci\u00f3n de masas, elaborando el concepto de \u201cespect\u00e1culo\u201d, que sintetiza en otra muy recordada frase en La sociedad del espect\u00e1culo<\/em>.<\/p>\n Sin embargo, Debord no apunta tanto al espect\u00e1culo en su aspecto relacionado a la imagen, sino en tanto fuerza modeladora de la sociedad contempor\u00e1nea.<\/p>\n Para Debord, el \u201cespect\u00e1culo\u201d es el elemento que coloca en un estado de separaci\u00f3n irreversible lo vivido y su representaci\u00f3n, permiti\u00e9ndonos s\u00f3lo acceder al relato espectacular. Retomando a Luckacs, nos recuerda de qu\u00e9 manera el capital, a trav\u00e9s de sus medios masivos, convierten el tiempo libre de los trabajadores en ocio \u201cproductivo\u201d \u2013para sus empleadores-, en tanto los inducen a absorber e incorporar activamente los mandatos sociales, la axiom\u00e1tica que el propio capital promueve.<\/p>\n Como sabemos, Debord y los situacionistas, dise\u00f1an sus propias estrategias de resistencia. Como acciones que intentan desenmascarar el funcionamiento del entorno que nos rodea, nos proponen m\u00e9todos como el detournement, <\/em>las derivas <\/em>o la psicogeograf\u00eda y fundamentalmente, <\/em>la creaci\u00f3n de situaciones.<\/p>\n <\/p>\n Pasado el tiempo, gran parte de estas reflexiones siguen siendo v\u00e1lidas \u2013pese a que hoy en d\u00eda, ante el nuevo escenario digital las relaciones sean otras-. Sin embargo, cabe preguntarse: \u00bfQu\u00e9 cambios ha tra\u00eddo el nuevo paradigma post-Internet? \u00bfSiguen siendo v\u00e1lidos los conceptos de enviroment<\/em> o de espect\u00e1culo<\/em>? \u00bfQu\u00e9 ha quedado del happening o de la creaci\u00f3n de situaciones?<\/p>\n Si partimos del concepto de media-enviroment<\/em> tal como lo propon\u00eda McLuhan, debemos marcar algunas diferencias. Ya no es posible hablar de medios que generan un entorno o extensiones humanas que expanden nuestras capacidades. Hoy en d\u00eda formamos parte de agenciamientos humano-maqu\u00ednicos, entidades productivas que procesan informaci\u00f3n y est\u00e1n atravesadas por flujos de deseo, flujos econ\u00f3micos, cadenas de unos y ceros, organizados en sistemas de Inteligencia Artificial. No hay un emisor. No hay medio ni mensaje. No estamos en un nuevo entorno, sino que formamos parte de una nueva m\u00e1quina.<\/p>\n \u00bfCu\u00e1l es entonces el papel del arte? Quiz\u00e1s no sea \u00e9sta la pregunta adecuada. Parafraseando a Debord:<\/p>\n La reacci\u00f3n del arte puede verse s\u00f3lo en forma de ruido. No dialoga ni responde. Genera producciones m\u00e1s all\u00e1 del mensaje. Como se\u00f1alaba Deleuze, el arte no comunica, resiste.<\/p>\n Si pudi\u00e9ramos imaginar hoy en d\u00eda una pr\u00e1ctica situacionista digital, deber\u00edamos buscar entre aquellas producciones cuyas estrategias consisten en diversos modos de resistencia, de desv\u00edos y reformulaciones, o de visibilizaci\u00f3n de las nuevas estructuras algor\u00edtmicas que se est\u00e1n erigiendo. Obras que iluminan un borroso mapa del deseo y se\u00f1alan algunas posibles -o imposibles- l\u00edneas de fuga.<\/p>\n Resistencia, no en el sentido de resistir frente a los dispositivos tecnol\u00f3gicos, sino mediante la pr\u00e1ctica del detournement<\/em>, apropi\u00e1rselos, cambiarles su sentido, abrir nuevos espacios de relaci\u00f3n, avanzar hacia nuevos agenciamientos.<\/p>\n Lo que ciertamente podemos ver y en abundancia en las actuales producciones de arte\u2013y no s\u00f3lo de arte- es lo opuesto: ciertas tendencias espectaculares basadas en lo tecnol\u00f3gico-digital. Llevar el arte a la vida cotidiana, uno de los postulados situacionistas, ha quedado reducido al uso de filtros para el retoque digital de fotos para subir a las redes sociales, a derivas psicogeogr\u00e1ficas para cazar Pokemones, o a la redacci\u00f3n de best sellers -\u00bfmost-liked?- de 280 caracteres en Twitter.<\/p>\n Tal vez podr\u00edamos puntualizar dos enfoques, dos campos opuestos de acuerdo al tipo de estrategia art\u00edstica: el campo del tiempo real y el de la edici\u00f3n \u2013el relato-, el de la cultura RAW y el de la cultura de filtros de Instagram, el del anti-enviroment<\/em> y el del enviroment<\/em>, el del situacionista digital y el del espect\u00e1culo.<\/p>\n <\/p>\n Una nota final en relaci\u00f3n a la frase de McLuhan \u201cel medio es el mensaje\u201d \u2013o la preponderancia de los medios por sobre los contenidos que trasladan-, y de cierta forma en relaci\u00f3n al modelo de Shannon: las nuevas aportaciones de lo digital, especialmente en lo referente a Inteligencia Artificial aplicada a la miner\u00eda de datos, o al deep learning<\/em>, nos obligan a revisar profundamente estos conceptos \u2013el de McLuhan y el de Shannon-.<\/p>\n El comportamiento de los algoritmos debe ser analizado desde otro paradigma: las m\u00e1quinas ya no trasladan datos, sino que los procesan. Los nuevos agenciamientos piensan y aprenden a pensar. Act\u00faan dentro de su propia ontolog\u00eda[3]<\/a> y, tal como lo plantea la Cibern\u00e9tica de segundo orden (o la Cibern\u00e9tica de la Cibern\u00e9tica), estar\u00edamos incluso frente a la posible emergencia de una epistemolog\u00eda. Pero \u00e9sta y otras cr\u00edticas al modelo de Shannon, lo analizaremos m\u00e1s detalladamente en otra entrada.<\/p>\n <\/p>\n [1]<\/a> McLuhan advierte esto en Understanding Media:<\/p>\n\n
El medio es el mensaje, porque es el medio el que modela y controla la escala y forma de las asociaciones y trabajo humanos.\r\n[\u2026]\r\nEl ferrocarril no introdujo en la sociedad humana el movimiento ni el transporte, ni la rueda, ni las carreteras, sino que aceler\u00f3 y ampli\u00f3 la escala de las anteriores funciones humanas, creando tipos de ciudades, trabajo y ocio totalmente nuevos. Ello ocurri\u00f3 tanto si el ferrocarril circulaba en un entorno tropical o septentrional, y es un hecho totalmente independiente de la mercanc\u00eda o contenido del medio ferroviario.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
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Todos los medios nos vapulean minuciosamente. Son tan penetrantes en sus consecuencias personales, pol\u00edticas, econ\u00f3micas, est\u00e9ticas, psicol\u00f3gicas, morales, \u00e9ticas y sociales, que no dejan parte alguna de nuestra persona intacta, inalterada, sin modificar. El medio es el masaje. Ninguna comprensi\u00f3n de un cambio social y cultural es posible cuando no se conoce la manera en que los medios funcionan de ambientes.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
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Los anti-ambientes, o las contra-situaciones creadas por artistas, proporcionan recursos de atenci\u00f3n directa y nos permiten ver y comprender con mayor claridad.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
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El espect\u00e1culo es el capital<\/em> en un grado tal de acumulaci\u00f3n que se transforma en imagen.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
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El espect\u00e1culo se muestra a la vez como la sociedad misma, como una parte de la sociedad y como instrumento de unificaci\u00f3n\r\nEl espect\u00e1culo no es un conjunto de im\u00e1genes, sino una relaci\u00f3n social entre personas mediatizada por im\u00e1genes.\r\nEl espect\u00e1culo no puede entenderse como el abuso de un mundo visual, el producto de las t\u00e9cnicas de difusi\u00f3n masiva de im\u00e1genes. Es m\u00e1s bien una Weltanschauung<\/em> (Cosmovisi\u00f3n) que ha llegado a ser efectiva, a traducirse materialmente. Es una visi\u00f3n del mundo que se ha objetivado.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
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Al analizar el espect\u00e1culo hablamos en cierta medida el mismo lenguaje de lo espectacular, puesto que nos movemos en el terreno metodol\u00f3gico de esta sociedad que se manifiesta en el espect\u00e1culo.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
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El desconocimiento de los efectos sociales y psicol\u00f3gicos de los medios puede ilustrarse con casi cualquier afirmaci\u00f3n convencional. Al recibir un t\u00edtulo honorario de la Universidad de Notre Dame, hace unos a\u00f1os, el general David Sarnoff hizo la declaraci\u00f3n siguiente: \u201cSomos demasiado propensos a convertir los instrumentos tecnol\u00f3gicos en chivos expiatorios de los pecados de quienes los esgriman. Los productos de la ciencia moderna no son en s\u00ed buenos o malos; es la manera en que se emplean lo que determina su valor\u201d. \u00c9sta es la voz del actual sonambulismo. Y si dij\u00e9ramos: \u201cLa tarta de manzana no es buena ni mala en s\u00ed; es la manera en que la empleamos lo que determina su valor\u201d. O bien: \u201cEl virus de la viruela no es en s\u00ed ni bueno ni malo; es la forma en que se emplea lo que determina su valor\u201d. O incluso: \u201cLas armas en s\u00ed no son ni buenas ni malas; es la forma en que se utilizan lo que determina su valor\u201d. Es decir, si las balas alcanzan a la persona correcta, entonces las armas son buenas. Si el tubo cat\u00f3dico de la televisi\u00f3n dispara la munici\u00f3n adecuada a las personas adecuadas, entonces es bueno. No me estoy poniendo perverso. Simplemente, no hay nada en la declaraci\u00f3n de Sarnoff que pueda resistirse a un examen, porque pasa por alto la naturaleza del medio, de todos los medios, en el verdadero estilo narcisista de quien est\u00e1 hipnotizado por la amputaci\u00f3n y extensi\u00f3n de su propio ser en una nueva forma tecnol\u00f3gica.\u201d<\/pre>\n<\/blockquote>\n